هل يمكن لمجتمع أن يدخل عصر العلم وهو يستعير أجوبة الماضي لكل سؤال جديد؟ وهل تعني الاستفادة من التراث تكرار أحكامه، أم إعادة النظر في طريقة إنتاج المعرفة؟
هذان السؤالان يقودان إلى قلب تجربة زكي نجيب محمود، الفيلسوف المصري الذي أمضى عقوداً يختبر حدود اللغة، وقيمة البرهان، وموقع الثقافة العربية في عالم سريع التغير.
لا يُختزل مشروعه في دعوة إلى العقلانية أو في شعار التوفيق بين الأصالة والمعاصرة. قيمته في المسار نفسه: مفكر بدأ من صرامة المنطق، ثم عاد إلى تراثه بأسئلة جديدة، واكتشف أن الحوار مع الماضي يتطلب فهماً تاريخياً وقدرة على الاختيار.
وُلد زكي نجيب محمود عام 1905 في ميت الخولي عبد الله بدمياط، وتخرج في مدرسة المعلمين العليا عام 1930، ثم حصل على الدكتوراه في الفلسفة عام 1944، وعمل في جامعة القاهرة وخاض تجارب أكاديمية خارج مصر.
لكن صورته لا تكتمل بالمناصب. فقد أدرك أن الجامعة وحدها لا تكفي لتكوين ثقافة نقدية عامة، فكتب المقالة الصحفية إلى جانب البحث الفلسفي، وشرح المفاهيم الصعبة بلغة واضحة دون التخلي عن الدقة. وحين أسس مجلة «الفكر المعاصر» عام 1965، منح نشاطه بعداً مؤسسياً، لتكون المجلة مساحة للنقاش حول مناهج التفكير والعلوم والآداب.
في مرحلته الأولى انشغل بالمنطق والفلسفة التحليلية والوضعية المنطقية. كان سؤاله المركزي: ماذا نعني حين نطلق حكماً؟ وكيف نميز العبارة القابلة للاختبار من العبارة التي تتجاوز التحقق التجريبي؟
في «المنطق الوضعي» و«خرافة الميتافيزيقا» – الذي أعاد تقديمه لاحقاً بعنوان «موقف من الميتافيزيقا» – واجه أسئلة المعرفة وحدودها، ونقل مناهج فلسفية حديثة إلى مجال عربي كانت العلاقة فيه بين العلم والدين والتراث موضوعاً حساساً.
لكن قراءة هذه المرحلة لا تكتمل دون مراجعاته اللاحقة. فالمعيار العلمي لا يحيط بكل ما يقوله الإنسان عن الجمال والأخلاق والمعنى. والمطلوب ليس إلغاء ما لا يدخل المختبر، بل تجنب الخلط بين أنماط مختلفة من القول والمعرفة.
مع الزمن، لم يتخلَّ عن المنهج العلمي، لكنه انشغل بسؤال آخر: كيف تتجدد الثقافة العربية من داخل معرفتها بتاريخها، لا بالانقطاع عنه ولا بالاحتماء به؟
يظهر ذلك في «تجديد الفكر العربي» و«المعقول واللامعقول في تراثنا الفكري» و«ثقافتنا في مواجهة العصر». قرأ التراث بوصفه إنتاجاً إنسانياً متنوعاً؛ فيه ما يستحق الاستلهام، وفيه ما ينبغي نقده في ضوء حاجات الحاضر. فالنص القديم ليس برنامجاً جاهزاً لإدارة مجتمع حديث، لكنه قد يحتوي أدوات عقلية وخبرات تستحق إعادة الفهم.
هذا التحول أثار قراءتين متعجلتين: من رأى فيه تناقضاً بين مرحلتيه، ومن ظن أنه وجد جواباً نهائياً لمسألة الهوية. والقراءة الأدق ترى تطوراً في الأسئلة والأولويات؛ من فحص شروط المعرفة إلى فحص شروط النهوض الثقافي.
حين دعا زكي نجيب محمود إلى روح العلم، لم يقصد الإكثار من المصطلحات الحديثة، بل أن يصبح التحقق عادة في التفكير، وأن تتقدم الحجة على مكانة صاحبها، وأن تُراجع الوقائع وتصحح.
وتتجلى راهنية هذا الموقف اليوم، في زمن تختلط فيه المعرفة بالرأي: ليس كل ما يشيع صحيحاً، ولا كل ما يُصاغ بثقة يستند إلى دليل. ومع ذلك، لا ينبغي تحويله إلى متحدث باسم تصوراتنا المعاصرة عن العلم؛ فقد كان ابن سياقه، وقيمة العودة إليه في محاورته لا في استنساخ أحكامه.
كان لزكي نجيب محمود وجه آخر لا يقل أهمية: الكاتب الذي يفتح باب الفلسفة للقارئ العام. وفي كتبه السيرية «قصة نفس» و«قصة عقل» و«حصاد السنين»، نتابع علاقة التجربة الشخصية بتكوين الموقف الفكري. فالمفكر هنا ليس صوتاً مجرداً خارج التاريخ، بل شخص يقرأ ويتعلم ويختلف مع نفسه أحياناً.
وقد ساعدته قدرته على الجمع بين الدقة والبيان على عبور المسافة بين المتخصصين وقراء الصحف، وهي مسافة لا تزال من أصعب ما يواجه الكتابة الفلسفية العربية.
الاختلاف معه جزء من قراءتها تقتضي العودة إليه التسليم بكل أطروحاته. يمكن مناقشة حدود الوضعية المنطقية، أو الاعتراض على بعض تقسيماته للتراث، أو التساؤل إن كان تفسير أزمة الثقافة يبدأ من مناهج التفكير وحدها، أم يحتاج أيضاً إلى تحليل المؤسسات والاقتصاد والسياسة والتعليم. هذه الأسئلة لا تنتقص من حضوره، بل تؤكد أن المشروع الفلسفي الجاد يظل قابلاً للنقاش. ومن الوفاء لروح منهجه أن تُفحص أفكاره هو أيضاً.
في ذاكرة جائزة العويس
حاز زكي نجيب محمود جائزة سلطان بن علي العويس الثقافية في دورتها الثانية (1990-1991)، ضمن حقل الدراسات الإنسانية والمستقبلية.
توفي في 8 سبتمبر 1993، بعد رحلة امتدت عبر التحولات الكبرى للقرن العشرين. بقيت كتبه شاهداً على مفكر تعامل مع الأفكار بوصفها عملاً يحتاج إلى المراجعة، لا ممتلكات ينبغي الدفاع عنها مهما تغيرت الوقائع.
